Наставления Аджана Сумедхо – Осознанная ходьба (тайск. джонгром, пали чанкамма)

Алексей Севериненко

25/09/2016 ·

Продолжаю публикацию наставлений Аджана Сумедхо о практике медитации. Сегодня речь пойдёт о специфичной для буддизма тхеравады медитации при ходьбе (а, хотя нет: в чань-буддизме она тоже есть, как я мог забыть). Отсюда можно плавно перейти к теме осознанности в повседневной жизни.
_________________________________________________

Осознанная ходьба (тайск. джонгром, пали чанкамма)

Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног. Вы направляете внимание на движение своего тела с начала дорожки и до её конца, на поворот кругом и на положение тела, когда вы стоите на месте. Вы видите, как возникает намерение шагать обратно, потом — сам процесс ходьбы. Отмечайте середину тропы, ее конец, остановку, поворот, паузу на месте; это пункты для того, чтобы дать уму придти в себя, когда он начинает свои беспорядочные блуждания. Если вы не будете осторожны, может оказаться, что во время джонгрома вы заняты планированием революции или чего-то в этом роде! Сколько революций было задумано во время такой ходьбы?.. Поэтому вместо того, чтобы заниматься чем-нибудь подобным, мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит. Это не какие-то фантастические ощущения; они настолько обычны, что мы по-настоящему их не замечаем. Так что обратите внимание на то, что для подлинного осознавания подобных явлений требуется некоторое усилие.

И вот, когда ваш ум где-то блуждает, когда вы обнаруживаете, что, находясь посредине тропы для джонгрома, вы очутились где-нибудь в Индии, немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит, на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Если в прошлом во время медитации при ходьбе у вас возникали мгновения блаженства, и вы думаете: «В последнем затворе я делал джонгром и действительно ощущал свое тело, шагая по тропинке. я чувствовал, что нет никакой самости, и это чувство было блаженным… о, если бы я смог опять добиться этого!..», — отметьте это желание достичь чего-то, соответствующего воспоминанию о каком-то счастливом моменте в прошлом. Отметьте это, как обусловленное состояние, как препятствие. Оставьте полностью такое желание; не имеет значения, вырастет ли из него мгновенье блаженства. Просто один шаг — и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень немногим, а не стремиться к достижению какого-то блаженства, которое вы, возможно, когда-то испытали, практикуя эту медитацию. Чем больше вы стараетесь, тем более несчастным становится ваш ум, потому что вы следуете желанию получить некоторое приятное переживание, соответствующее какому-то воспоминанию. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать, придти в какое-то желаемое вами состояние.

Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом. Но если вы думаете, что при помощи этой практики ходьбы вам надо выработать самадхи, если ваш ум носится по сторонам, что тогда происходит? «Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам». Так происходит потому, что вы не понимаете, как надо заниматься практикой: ваш ум придумывает себе идеал, стараясь приобрести нечто, а не просто быть. Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

А чем мы занимаемся в монастыре: утром мы встаём, совершаем пуджу, медитируем, сидим, убираем монастырь, готовим еду, сидим, встаём, ходим, работаем; что бы ни происходило, просто принимай все происходящее, одну вещь за раз. Итак, быть с явлениями так, как они есть — это непривязанность, которая приносит мир и спокойствие. Жизнь меняется, и мы можем наблюдать её изменения; мы можем приспособиться к изменчивости чувственного мира, каким бы он ни был. Будет ли он приятным или неприятным, — мы всегда можем терпеть и ладить с жизнью, что бы с нами ни случилось! Если мы постигаем истину, мы осуществляем внутренний мир.