Наставления Аджана Сумедхо – Внутренняя бдительность

Алексей Севериненко

14/10/2016 ·

“Осознанность”, “осознанность”… а что это за осознанность такая? Сколько ни повторяй “халва”, а слаще во рту не станет. И еще немного о том, что такое випашьяна и в чем ее отличие от простого сосредоточения.
____________________________________________________

Внутренняя бдительность

Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны (випашьяны) внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредоточиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума. Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой-либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее. Это и есть медитация прозрения, или «випассана».

При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными. Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться. Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха. Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине, к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.

Если ваши намерения ошибочны, даже несмотря на то, что вы действительно сосредоточиваетесь на пустоте, вы не получите хорошего результата, потому что пошли по неправильному пути. Вы не размышляли о явлениях с мудростью, вы ничего не отпустили; вы просто с неприязнью отворачиваетесь, просто говорите: «я не хочу этого видеть», — и потому отворачиваетесь. Так вот, эта практика — терпеливая практика; она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование. Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота, не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Считая себя человеком, чего-то достигшим или что-то реализовавшим на личном уровне, вы исходите из чувства самости. Поэтому мы ни на что не претендуем. Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.

Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним. Ведь тогда пустота представляется чем-то весьма скучным. Мы привыкли к тому, чтобы иметь побольше развлечений. Во всяком случае, как долго сможете вы целыми днями сидеть, осознавая пустоту ума? Поэтому распознайте, что наша практика — не в привязанности к состоянию душевного мира, к тишине или к пустоте как к самоцели, а в том, чтобы пользоваться таким состоянием в качестве искусного средства для того, чтобы быть знающим и бдительным. Когда ум пуст, вы способны наблюдать; осознанность по-прежнему присутствует, но вы не стремитесь к перерождению в каких бы то ни было условиях, потому что в этом состоянии нет чувства самости. Самость всегда появляется, когда вы принимаетесь что-то искать или стараетесь от чего-то избавиться. Послушайте, как ваша самость говорит: «мне надо достичь джханы (дхьяны). Я хочу достичь самадхи». Это самость говорит: «мне необходимо достичь первой джханы, второй джханы, а потом уж я смогу что-то делать». Это её идея — о том, что сперва вам нужно что-то получить.

Что вы можете узнать, когда читаете поучения различных учителей? Вы можете знать, когда испытываете недоумение, когда сомневаетесь, когда чувствуете неприязнь или подозрение. Вы можете знать, что вы — знающий, а не решать, который из учителей самый правильный.

Практика метты (майтри) означает использование мягкой доброты, когда вы способны переносить то, что могли считать непереносимым. Если ваш навязчивый ум всё время несёт всякую чушь и ворчит, тогда вы хотите от него избавиться; но чем больше вы стараетесь подавить его, чем больше стараетесь от него избавиться, тем хуже он становится. Но он иногда останавливается, и тут вы думаете: «о, я избавился от него, он ушёл!»

Но потом он опять начинает свою деятельность, свою болтовню, и вы думаете: «о нет! А я-то думал, что избавился от него…». Поэтому сколько бы раз он ни возвращался и уходил, или что бы еще ни случилось, примите его, когда он приходит. Не забегайте вперед. Если у вас есть желание собрать все свое терпение, чтобы пребывать в существующих условиях, вы может дать возможность им прекратиться; а в результате этого вы получаете опыт избавления, потому что понимаете, что более не тащите за собой груз различных явлений, к которому вы привыкли. Каким-то образом те вещи, что когда-то сердили вас, теперь вовсе не так уж вас беспокоят; и это вас удивляет. Вы начинает чувствовать себя легко в таких ситуациях, в которых никогда ранее не чувствовали легкости, потому что позволяете вещам прекращаться, а не просто держитесь за них, создавая и создавая тревоги и беспокойства. Даже когда на вас «наезжают» очень сложные люди, это не затрагивает вас. Вы не реагируете на чужое напряжение, напрягаясь сами. Это состояние приходит, когда вы отпускаете, когда вы позволяете явлениям прекращаться.

Итак, основная перспектива для вашей практики — поддерживать эту внутреннюю бдительность, замечая любые приходящие на ум навязчивые состояния. Если они всё время возвращаются, тогда в вас, очевидно, жива некая привязанность — проявляющаяся либо как неприязнь, либо как страстное увлечение. Итак, вы можете начать распознавать привязанность вместо того, чтобы просто стараться от неё избавиться.

Если вы способны понять её и отпустить, тогда вы способны и обратиться к безмолвию ума, потому что нет смысла делать что-либо ещё. Нет смысла держаться или цепляться за обусловленные явления сверх необходимого. Пусть они прекратятся. Когда мы реагируем на то, что возникает, мы создаём замкнутый круг привычек. Привычка — нечто цикличное; она продолжает двигаться по кругу, у неё нет возможности прекратиться. Но если вы отпускаете и оставляете явления в покое, тогда возникающее исчезает; оно не становится замкнутым крутом.

Итак, пустота — это не избавление от всего; это не полный вакуум, а бесконечный потенциал для возникновения и исчезновения творения — но вы не пребываете в неведении относительно этого творения. Представление о себе как о творце, о «моих» художественных талантах, о самовыражении — это невероятное выражение эгоизма, не правда ли?

«Это сделал я; это моё». А нам говорят: «о, вы так искусны, не правда ли? Вы гениальны!». Однако столь многое среди творений искусства оказывается просто отрыжкой человеческих страхов и желаний. В действительности это не творчество; это просто творение все новых и новых вещей, исходящее не из пустого ума, а из «эго», которому больше нечего сообщить окружающим, кроме того, что оно полно смерти и эгоизма.

Все, что оно может сказать на вселенском уровне, так это лишь воскликнуть: «Посмотрите на меня!» — на личность, на «эго». А вот пустой ум обладает бесконечным творческим потенциалом. Мы не думаем о том, чтобы творить какие-то явления; но творчество возможно и тогда, когда никто, никакая сущность его не «осуществляет»; оно просто происходит.

Поэтому мы предоставляем творчество Дхамме (Дхарме) — вместо того, чтобы считать нечто ответственным за него. Всё, что теперь нам нужно делать, всё, что нам необходимо — в общепринятом смысле, как людям, как человеческим существам, — это отпустить, не быть привязанными.

Отпустите явления.
Делайте добро;
воздерживайтесь от зла;
будьте внимательны.
Вот, поистине, основное содержание Дхаммы.